لم يعد الذكاء الاصطناعي ترفاً تقنياً يختص به المتخصصون في المختبرات والجامعات الغربية، بل باتَ ضيفاً ثقيلاً على موائد حياتنا اليومية؛ يكتب، ويُشخِّص، ويُفتي، ويُؤنس الوحيد، ويُربّي الأطفال عبر الشاشات. وأمام هذا الاقتحام الصامت، يجد المسلم نفسه أمام أسئلة لم تخطر على بال الفقهاء الأوائل، لا لأنهم قصّروا، بل لأن الله وسّع في عقول البشر ما لم يكن في الحسبان.
حين يُفتي من لا روح له
أولى هذه الأسئلة وأكثرها إلحاحاً: هل يجوز الاستفتاء الديني عبر الذكاء الاصطناعي؟ ثمة مَن يفتح تطبيقاً ويسأل عن حكم معاملة مالية، أو عن صحة صلاته، أو عن حكم طلاقه، فتأتيه الإجابة في ثوانٍ، منسّقة ومستشهَداً لها بالآيات والأحاديث. والخطورة ليست في الخطأ وحده، بل في وهم الصواب؛ إذ يُحسن الذكاء الاصطناعي محاكاة العالِم دون أن يكون عالِماً، ويُجيد لغة الفقه دون أن يحمل أمانته. والفتوى في الإسلام ليست معلومة يُسترجعها حاسوب، بل هي مسؤولية تقوم على التقوى والورع وفهم السياق الإنساني، وهي أبعد ما تكون عن الخوارزميات.
الروح والآلة: سؤال وجودي
يذهب بعض المفكرين المسلمين إلى أن الجدل الحقيقي ليس فقهياً بقدر ما هو وجودي؛ فحين يتحدث الذكاء الاصطناعي بضمير المتكلم، ويُعبّر عمّا يشبه المشاعر، ويتعلّم ويتطوّر، يطرح سؤالاً مضمراً: هل ثمة شيء في هذا الكائن الرقمي يشبه ما نفخه الله في آدم؟ الجواب القطعي: لا. فالروح في الإسلام سرٌّ إلهي محض، قال تعالى: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي﴾. غير أن هذا الجواب القطعي لا يُغلق النقاش، بل يفتحه على مصراعيه: إذا كان هذا الكائن بلا روح، بلا نية، وبلا تكليف، فمن يتحمل مسؤولية ما يقوله ويفعله؟ المبرمج؟ الشركة؟ المستخدم؟ هنا يلتقي الفقه الإسلامي بأعمق إشكاليات الأخلاق الرقمية المعاصرة.
الإنسان المسلم في مرآة الآلة
لعل أخطر ما يطرحه الذكاء الاصطناعي على المسلم ليس ما يسأل عنه، بل ما يكفّ عن السؤال عنه. فحين يجد الإنسان في الآلة رفيقاً يُصغي، ومُستشاراً لا يُعاتب، ومُعلّماً لا يُقاطع، يبدأ شيء ما بالتآكل في باطنه: صبره على التعلّم البطيء، وتواضعه أمام العلم، وحاجته إلى المعلم البشري الذي يُربّي بحضوره قبل أن يُعلّم بكلامه. يقول المربّون إن التلميذ لا يتعلّم فقط من محتوى ما يُقال له، بل من هيئة من يقوله. فكيف إذن ينشأ جيلٌ تلقّى دينه من شاشة، وأدبه من خوارزمية؟
لا رهبة ولا استسلام
لكن الإسلام دين لا يخشى الجديد، بل يُفكّر فيه. فكما استوعب المسلمون الأوائل علوم اليونان وحوّلوها إلى رافد للحضارة، وكما أفتى الفقهاء في النوازل المستجدة عبر التاريخ، فإن العقل الفقهي الإسلامي قادر على مواجهة هذا التحدي بشرط واحد: أن يُفكّر فيه بجدية ومبادرة، لا أن يتأخر ليُصدر فتاوى الاستدراك.
ثمة مجامع فقهية بدأت تُدرج الذكاء الاصطناعي في جدول أعمالها، وعلماء يُحاولون صياغة مبادئ إسلامية للأخلاق الرقمية. وهذا مبشِّر. لكن المطلوب أكثر: نحتاج إلى خطاب ديني يتحدث إلى المسلم العادي بلغة يفهمها، ويقول له بوضوح: الذكاء الاصطناعي أداة، تماماً كالقلم والكتاب والمطبعة، عظُمت نعمته حين حسُن توظيفه، وعظُمت نقمته حين أسأنا استخدامه.
خاتمة
في النهاية، الذكاء الاصطناعي لن يُجيب عن السؤال الأكبر الذي يسكن صدر كل مسلم: كيف أعيش حياة تُرضي الله؟ لأن هذا السؤال لا تُجيب عنه الخوارزميات، بل تُجيب عنه اللحظات الخاشعة في ثلث الليل، ودموع التوبة، وابتسامة الرحمة في وجه أخيك. وتلك نعمة لا يزال الإنسان وحده يملكها.
رضا الحكيم الشعيري
دين وحياة – طنجة الأخبار
لا توجد تعليقات منشورة بعد. كن أول من يعلق!